Будущее человека и человечества

1. Новые перспективы биологического существования человека. Жизнь, смерть, бессмертие.

2. Человечество как субъект истории в XXI в.

3. Горизонты будущего: человек и мир.

1. Новые перспективы биологического существования человека. Жизнь, смерть, бессмертие

В конце XX в. человечество столкнулось с принципиально новыми проблемами, порожденными бурным развитием науки, и прежде всего биомедицины, и неготовностью людей к их морально-этическому решению. В 70-х гг. прошлого века в США сформировалась новая отрасль знаний — биоэтика, пытающаяся найти и обосновать моральные стандарты по отношению ко всему феномену жизни на планете, особенно в связи с новыми технологиями воспроизводства человека. Речь идет об успехах и опасностях генной инженерии и технологии клонирования человека, искусственном оплодотворении, суррогатной беременности, неоевгенике, границах трансплантации органов и тканей, психической норме и патологии, «праве на смерть» и эвтаназии, критериях жизни и смерти. Кроме того, новые грани приобрели такие традиционные проблемы, как право женщины на искусственный аборт по социальным показаниям, проблема биомедицинского эксперимента на животных и человеке, оценка возможностей модификации пола человека и ее социально-психологических последствий. Эта проблематика сразу приобрела статус острейшей, по которой высказываются все политические лидеры, главы конфессий, ученые и общественные деятели.

С философской точки зрения этот процесс может быть рассмотрен как смена установки: если в прошлом те или иные модели гуманизма предполагали жизнь как данность, как неуничтожимую витальность, то современность убеждает в том, что без реального гуманизма жизнь на планете Земля может исчезнуть. Для решения обозначенных выше проблем в их моральном аспекте предлагаются разные варианты. Условно их можно разбить на три группы: концепция натуралистической этики, к которой склоняются адепты социобиологии; установка авторитарных (религиозных) этических систем с абсолютным значением Бога и его заповедей и, наконец, различные модели гуманистической этики (Э. Фромм и др.). При любом подходе не снимается проблема личного морального выбора и ответственности за него каждого человека, принимающего решение. Особенно это относится к триаде «жизнь — смерть — бессмертие», ибо феномен смерти в связи с успехами реаниматологии сейчас приобрел новые измерения, что вызвало комплекс проблем. Главная из них — идентификация человеческой личности с живым и действующим мозгом при отключении соматических функций. Очевидно, что далее идут вечные проблемы, связанные с существованием и местопребыванием души, с «жизнью после смерти» и т.д.

2. Человечество как субъект истории в XXI в.

Ушедший в историю XX в. принес с собой кардинальные изменения во всех сферах, из которых можно выделить два. Во-первых, это переход к урбанистическому (городскому) образу жизни более половины населения планеты, в том числе в странах Азии, Африки, Латинской Америки. Это в корне меняет сложившиеся ранее представления о движущих силах развития общества, поскольку на первый план выходят человек, его сознание, мышление и творчество. Недаром образование считается важнейшей сферой развития общества и наиболее выгодной сферой инвестиций. Во-вторых, еще в 60-х гг. XX в. был отмечен переход к информационной модеме развития стран западной цивилизации, где стирается грань между производством и потреблением, где деятельность человека связана прежде всего с информацией и знаниями как основным ресурсом развития.

В связи с этим, а также с рассмотренными выше глобальными проблемами можно полагать, что сегодня на повестку дня мирового сообщества выдвигается задача не только немедленного мира, но и союза всех сил: правых и левых, консерваторов и радикалов, науки и религии, христиан и мусульман, черных и белых и т.д. Все то, что ведет к обострению политических, национальных, религиозных, идейных и других противоречий и тем самым мешает решению глобальных проблем, должно быть решительно осуждено. Настает время для духовной революции в масштабах человечества, которая может обеспечить максимальную жизнестойкость нашей цивилизации. Речь идет о ненасильственном достижении идеала простоты и умеренности в отношении потребления материальных благ при интеллектуальном безграничном и духовном росте человека. Разумеется, это возможно только при соответствующем отношении к ходу истории, к критериям исторического прогресса. Надо отметить, что каждый человек (и любое сообщество людей) находится в точке пересечения трех «силовых линий» истории. Во-первых, все мы выходим из прошлого, сохраняя с ним связь, неся в себе его проблемы и противоречия. В этом смысле все мы — дети своих предков, ушедших от нас поколений, и недаром патернализм (т. е. безусловное подчинение старшим, «отцам») — существенная часть крупнейших религий мира (христианства, ислама, конфуцианства).

Глобальные проблемы настоящего вобрали в себя региональные и местные проблемы прошлого. Познание последнего, свободное от конъюнктурных соображений, не только ценно само по себе, но и позволяет преодолеть тот порок человеческого мышления, о котором Гегель писал, что единственный вывод, который можно сделать из истории народов, состоит в том, что сами народы никогда не делали выводов из своей истории. Как ни парадоксально, но люди часто спотыкаются на тех же исторических «ухабах» и, уповая на сугубую индивидуальность каждого момента, не хотят или не могут применить исторический опыт. Проблема духовного наследия сейчас чрезвычайно важна, ибо темпы развития мира в настоящее время значительно возросли.

Во-вторых, нынешнее поколение землян имеет уникальную возможность установления теснейших горизонтальных связей, межчеловеческого общения не только отдельных лиц, но и крупных групп людей и целых народов. Идея всечеловеческого братства родилась в истории давно, но всегда оставалась утопией. Ее побеждали расовая и национальная нетерпимость, классовые антагонизмы, вообще любое противопоставление «своих» и «чужих». С трудом она воспринимается и сейчас, поскольку мир продолжают раздирать острейшие противоречия и конфликты. Но, не преодолев этих коллизий, человечество не сможет решить глобальных проблем. По образному сравнению, нас ждут либо братские объятия, либо братские могилы.

3. Горизонты будущего: человек и мир

Современное поколение не может не думать о будущем детей и внуков, которым предстоит дальше нести эстафету истории. К сожалению, наша цивилизация во многом живет за счет будущего, исчерпывая невосполнимые ресурсы (нефть, газ), загрязняя воду, воздух и почву своими несовершенными технологиями, консервируя многие архаичные социальные структуры, сея семена национальной ненависти, которые будут давать всходы еще столетия.

Важно отметить, что существенный вклад в развитие этой ситуации вносит явление, которое было названо испанским философом Ортега-и-Гассетом «восстанием масс». Современное общество стало унифицированным, количественно большим, но качественно ущербным. Феномен отчуждения, о котором уже шла речь, привел к атомизации человека, его взаимозаменяемости, падению его ценности. Все это вызывает у людей настроения неукорененности, нестабильности, что в свою очередь порождает явление тоталитаризма, исключающего нормальные пути разрешения глобальных проблем.

Становится очевидным, что для духовных революций нужны соответствующие формы демократического устройства большинства стран мира, преодоление «бегства от свободы». Марина Цветаева выразила суть изменения духовной ситуации в XX в. так: «Нет низких истин и высоких обманов, есть только низкие обманы и высокие истины». Сейчас не может быть истинным то, что безнравственно, а оправдание насилия самыми благими целями и намерениями приводит в итоге к торжеству насилия и зла, к самоуничтожению.

Итак, можно констатировать, что мировая цивилизация находится в состоянии кризиса, что определяет необходимость выработки стратегии ее дальнейшего развития. Одни футурологи разрабатывают разного рода катастрофические сценарии грядущего XXI в., среди которых можно упомянуть «климатическую катастрофу», «конфликт цивилизаций», «религиозные войны», «конкуренцию между фаустовским и конфуцианским типами общества». С этих позиций главный враг человека — сам человек, его агрессивная природа со слепыми инстинктами самоуничтожения и разрушения среды обитания. В этом смысле мы обречены, и нам следует терпеливо ждать конца истории, уповая, возможно, только на Бога.

Другая группа футурологов полагает, что не следует терять исторический оптимизм, а наука, ценности либеральной демократии, прорыв в Космос, добрая воля миллионов людей и мудрость политических лидеров способны обеспечить устойчивое развитие мировой цивилизации в XXI в. Наконец, третья группа ученых полагает, что человечество ждут большие потрясения, но оно сумеет достойно ответить на вызов истории и ценою больших жертв найдет верный путь. В этом смысле большое значение придается культуре взаимопонимания людей разных духовных ориентации, поиску компромиссов в общественно-политической жизни, устранению насилия как способа решения общественных и личных проблем. Вполне адекватен призыв действовать локально, мыслить глобально.

В свое время Ф. М. Достоевский рассматривал историю человечества как путь от «неосознанного быть» через «осознанное иметь» к «осознанному быть». Разумеется, здесь нет и не может быть никаких гарантий, ибо хитрость Разума и ирония Истории всегда будут спутниками человечества. Наивно в очередной раз уповать на грядущий золотой век. Среди людей всегда будут «правильные» и «неправильные», идущие в стаде и своим, особым путем. Речь не может идти о выведении особой породы «нового человека», который разом преодолеет все несовершенства мира, решит все глобальные проблемы и т.д. Размышляя над настоящим и будущим, приходится все чаще вспоминать слова Фауста, сказавшего перед смертью, что свободу заслуживает лишь тот, кто живет, постоянно трудясь, борясь, с опасностью шутя. В этом бесконечном движении рождаются мудрость и радость — вечные спутники философствования.

Читать далее

Глобальные проблемы человечества

1. Сущность глобальных проблем.

2. Противоречия глобализации и пути решения глобальных проблем.

3. Запад — Восток — Россия: диалог культур в условиях глобального кризиса.

1. Сущность глобальных проблем

Кроме проблем каждой цивилизации, человечество стоит перед острой необходимостью решения общепланетарных проблем. Еще в 1868 г. французский ученый Э. Реклю ввел понятие «биосфера» для обозначения «живой» оболочки Земли, слоя животных и растений. В 20-е гг. XX в. наш соотечественник В.И. Вернадский разработал фундаментальную концепцию биосферы и ввел понятие «ноосферы», сферы разума, преобразующего планету.

Планета и ее живая оболочка (включая человечество) — единая система, подчиняющаяся ритмике солнечной активности и других космических воздействий. Осознание этого единства пришло не сразу, как и осознание общих судеб всего человечества. Поэтому необходимо осмыслить все системные связи в цепочке «человек — общество — производство — природа» с учетом принципа историзма.

Особенность нашего времени состоит еще и в том, что большинство данных проблем приняли глобальный, т. е. общепланетарный, характер, давно вышли за рамки государственных границ и материков и представляют общечеловеческую задачу. Проблематика глобальности стала актуальной еще в середине XX в., а в начале XXI в. превратилась в императив развития человечества.

Бесспорно, первой и главной глобальной проблемой человечества, угрожающей самому существовании природы и общества, является угроза термоядерной катастрофы. Взрывы первых атомных бомб летом 1945 г. поистине стали рубежом в истории человечества. Не сразу пришло осознание того факта, что если до сих пор человеческий дух не смирялся с существованием индивидуальной смертности, а возможно, и бессмертия (и загробной жизни), то сейчас может погибнуть сразу или за короткий отрезок времени все человечество. Крупнейшие умы (А. Эйнштейн, Б. Рассел, Ф. Жолио-Кюри и др.) осознали это и призвали все человечество забыть о том, что разделяет людей, объединиться во имя выживания всех.

Не менее грозная проблема — экологическая катастрофа, надвигающаяся на планету. Термин «экология» был введен в оборот в XIX в. немецким биологом Э. Геккелем для обозначения всего внешнего по отношению к человеческому телу. В настоящее время человечество производит отбросы органического мира в объеме, в 2 тыс. раз большем, чем объемы отходов остальной биосферы. Очевидно, что нарушение этого равновесия породило целый комплекс сложнейших проблем. Человек в отличие от всего живого не связан жестко экологическими условиями своего бытия, он в определенном смысле шел всегда против природы, не приспосабливаясь к ней, а изменяя ее в соответствии со своими потребностями. В этом и состоит философский смысл экологической проблемы. Именно экологическая потребность человека, его невероятная (по сравнению с животными) способность к адаптации определила такое расширение масштаба его деятельности и привела в XX в. к экологическому кризису. Так господствующая система ценностей, направленная на удовлетворение потребности «иметь» (и как можно больше), вошла в глубочайший конфликт с гораздо более фундаментальной потребностью человека — «быть», жить и развиваться вне жесткой зависимости от того, что он имеет. Следовательно, суть экологического кризиса лежит в фундаментальном слое культуры человека и его потребностей, что определяет в некоторой степени психологическую неготовность многих людей осознать эту опасность.

Демографическая проблема стала глобальной уже давно. По подсчетам специалистов, с начала неолита и до настоящего времени на сцене истории побывало около 18 млн человек, причем темпы прироста населения все время росли. В 1987 г. родился пятимиллиардный житель планеты, а темпы роста сейчас таковы, что каждую секунду число людей на Земле увеличивается на три человека. В результате этого ежегодно появляется около 100 млн человек, что равно современному населению Западной Европы. Основной прирост населения обеспечивают Африка, Латинская Америка, Юго-Восточная Азия, в которых на рубеже XX и XXI вв. живет свыше 80% населения мира. Это еще в 60-е гг. прошлого столетия расценивалось как «демографическая бомба». С другой стороны, в ряде стран и регионов мира, в том числе и Западной Европе, Восточной Европы и в России наблюдается угрожающее уменьшение численности населения и его значительное старение.

Ситуация с народонаселением в мире характеризуется глубоким противоречием: в целом происходит достаточно интенсивный рост населения в ряде стран (Китай, Япония), предпринимаются энергичные меры для его ограничения, а в ряде регионов и стран происходит депопуляция, что порождает огромные трудности для экономического и социального развития.

По образному выражению, Земля сейчас «болеет человеком», и вполне закономерно ожидать в скором будущем демографического коллапса, т. е. достаточно резкого снижения численности населения. Оно может быть вызвано глобальным голодом, истощением ресурсов полезных ископаемых и почвы, непригодностью воды для питья, тепловым перегревом поверхности, распространением СПИДа и т.д. Иногда человечество сравнивают с раковой опухолью на теле Земли, полагая, что она и Космос — живые существа, наделенные сверхразумом. В полной мере это относится и к таким глобальным проблемам, как ресурсная, энергетическая и продовольственная, а также к освоению Космоса и Мирового океана. Они представляют собой компоненты экологической и демографической проблем, разные стороны великого противоречия Природы и Человека.

2. Противоречия глобализации и пути решения глобальных проблем

В конце XX — начале XXI в. одной из самых актуальных стала проблема глобализации, под которой понимается противоречивый процесс транснационального функционирования экономики и ее трансформации, что сделало «прозрачными» многие государственные границы, обеспечило свободный поток товаров и капиталов и привело к доминированию отдельных стран в мировом сообществе. Это породило не только новую форму неравенства и глобального противостояния («север—юг»), но и вызвало феномен глобального терроризма, движение антиглобалистов и т.п. В сущности возникают новые очаги глобальной напряженности, связанные с невозможностью большинства стран мира, где живет более половины населения планеты, воспользоваться плодами глобализации. Пропасть между богатством и бедностью растет, и этот факт становится острейшей глобальной проблемой, влекущей за собой рост числа гуманитарных катастроф в мире, усиление миграции и т.д.

В этих условиях крайне трудно найти эффективные способы решения глобальных проблем. Весь их комплекс (и острейшая из них — экологическая) является сейчас ведущим требованием к поведению человечества. Ряд крупных ученых пишут о необходимости воспитания нового человека — «гомо глобалис», человека всемирного, ориентированного на решение глобальных проблем человечества. Можно привести в этой связи поэтические строки А. Вознесенского: «Все прогрессы реакционны, если рушится человек». Антропологическая катастрофа как уничтожение человеческого в человеке становится реальностью для миллиардов, ибо в настоящее время примерно 15% населения планеты диктуют свою волю остальным 85 %. В этой связи говорят уже о «постчеловеческой цивилизации» как итоге необратимо кризисного развития нынешнего поколения людей.

3. Запад — Восток — Россия: диалог культур в условиях глобального кризиса

Прежде всего надо обозначить суть традиционной дихотомии Запад—Восток. Характеризуя основные черты цивилизации Запада, нужно указать на такие существенные признаки: идея преобразования мира; природа — неиссякаемая кладовая ресурсов; ценность власти, силы и господства над природой и обществом; ценность научной рациональности.

Это предполагает антропоцентрический характер восприятия мира, где цели и средства могут не совпадать, а цель науки — истина, имеющая практическую отдачу. В свою очередь здесь возникает противоречие между технологией и личностными запросами человека, его отчуждение от самого себя и общества.

Восток, напротив, предпочитает личностный характер восприятия мира, но человек вовсе не является венцом творения. Его задача — «не деяние осуществить», а не насиловать природу, поскольку средства понимаются как развертывание содержания цели. Главное — обеспечить стабильность и предсказуемость, так как познание — это прежде всего нравственное совершенствование. Отсюда возникает важность Учителя и наша сопричастность к Космосу.

Сравнив характеристики цивилизаций Востока и Запада, следует подчеркнуть, что особое значение имеет взаимодействие культур Запада и Востока, поскольку именно в этом большинство ученых усматривают залог прогресса человечества. Постепенно вызревала идея о том, что культуры и цивилизации Запада и Востока являются взаимодополняющими и представляют собой определенную целостность, а рационализм Запада и интуитивизм Востока, технологический подход и гуманистические ценности должны сочетаться в рамках новой общепланетарной цивилизации.

Русское национальное самосознание рождалось в попытках осмыслить место России в дихотомии Запад — Восток. Если Запад представлялся для России чем-то достаточно монолитным в духовном отношении, хотя и различающимся по линиям католицизма и протестантизма, то с Востоком дело обстояло сложнее. Для России, по словам Вл. Соловьева, всегда был выбор — быть Востоком Ксеркса или Христа, т. е. мусульманским или христианским. Этот культурно-религиозный выбор имеет не только историческое, но и глубокое философское значение.

Россия представляет собой промежуточный тип цивилизационного развития с элементами как западной, так и восточной цивилизации, о которой речь шла выше, современное российское посткоммунистическое общество должно найти шанс вхождения в глобальную экономику, что становится императивом развития. Традиционный для России догоняющий путь развития вряд ли может быть успешным. Нужны, как полагают экономисты, социологи и политики, прорывные технологии на основе достижений науки и решения сложных социальных проблем в самой России. С философской точки зрения это означает необходимость глубоких изменений в менталитете миллионов граждан в относительно короткие исторические сроки. Это связано с реалистичными оценками будущего нашей цивилизации, о чем пойдет речь далее.

Читать далее

Внутренний мир человека

1. Проблема личности в философии.

2. Свобода и ответственность — вечная дилемма.

3. Религия и свобода совести.

4. Вера и знание.

1. Проблема личности в философии

Понятие личности относится к числу сложнейших в человекознании. В русском языке издавна употребляется термин «лик» для характеристики изображения лица на иконе. В европейских языках слово «личность» восходит к латинскому понятию «персона», что означало маску актера в театре, социальную роль человека как некое целостное существо, особенно в юридическом смысле. Раб не рассматривался как персона. Выражение «потерять лицо», которое есть во многих языках, означает утрату своего места и статуса в определенной иерархии.

Начинать изучение проблемы личности надо с индивида — неделимой дальше частицы какого-либо целого. Но этот своеобразный социальный атом, отдельный человек, рассматривается не только как единичный представитель рода человеческого, но и как член какой-то социальной группы. Это самая простая и абстрактная характеристика человека, говорящая лишь о том, что он отделен (прежде всего телесно) от других индивидов. Гораздо содержательней другой термин — «индивидуальность», обозначающий уникальность и неповторимость человека во всем богатстве его личных качеств и свойств. Схематически это выглядит так: человек выступает сначала как особь, «случайный индивид», затем как социальный индивид, персонифицированная социальная группа (сословный индивид) и, наконец, как личность, вбирающая в себя все многообразие социальных связей и отношений.

Сущность «особой личности», по словам К. Маркса, составляют не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная физическая природа, а ее социальные качества. Но свойства личности никак не сводятся к ее индивидуальным особенностям. Личность тем значительнее, чем больше в ее индивидуальном преломлении представлено всеобщих, общечеловеческих характеристик. Индивидуальные свойства личности — это не то же, что личностные свойства индивида, т. е. свойства, характеризующие его как личность.

Чтобы разобраться в этих вопросах, необходимо обратиться к проблеме генезиса, происхождения личностных особенностей человека. Прежде всего возникает вопрос: когда рождается личность, что этому способствует или препятствует? Очевидно, что к новорожденному ребенку термин «личность» неприменим, хотя все люди появляются на свет как индивиды (за исключением так называемых сиамских близнецов) и как индивидуальности, т. е. в каждом новорожденном ребенке неповторимым образом запечатлена как в генотипе, так и в фенотипе вся его предыстория.

Становление личности происходит в процессе социализации, т.е. усвоения ею опыта и ценностных ориентации данного общества. Человек учится выполнять социальные роли (вести себя в соответствии с ролью ребенка, студента, служащего, супруга, родителя и т.д.). Все эти роли имеют выраженный культурный контекст и, в частности, сильно зависят от стереотипа мышления. Если сравнить европейский канон личности, скажем, с японским, то очевидны существенные различия. Европейцами личность понимается как определенная целостность, которая сходным образом действует в разных ситуациях, сохраняя свой ведущий «стержень». Для японцев более характерно восприятие личности и ее поступков как совокупности нескольких «кругов обязанностей» — по отношению к императору, родителям, друзьям, самому себе и т.д. Для каждой сферы есть свой «кодекс» поведения. Личность здесь не автономна и не самоценна, а реализуется лишь в связи с какой-то общностью. Европеец предстает как «твердая личность», напоминающая яйцо в скорлупе, в то время как японец более озабочен установлением и поддержанием связей с окружающими.

В европейской традиции становление личности прошло этапы осознания чувств страха и стыда (античное общество), любви к Богу, греховности человека и корпоративной морали (феодальный мир), утверждение самоценности человеческой индивидуальности и появление феномена отчуждения (Новое время).

2. Свобода и ответственность — вечная дилемма

Чтобы разобраться в проблеме свободы и ответственности личности, необходимо выделить основные элементы ее структуры. Прежде всего выделяют физическую личность, или «физическое Я». Это тело, или телесная организация человека, самый устойчивый компонент личности, основанный на телесных свойствах и самоощущениях. К физической личности могут быть отнесены также одежда и домашний очаг. Известно, как много о человеке можно сказать по этим компонентам его мира. Это же относится и к произведениям ручного и интеллектуального труда человека — украшениям его быта, коллекциям, рукописям, письмам и т.д. Защита себя, своего тела, своей идентичности, своего ближайшего окружения относится к числу древнейших личностных качеств человека как в истории общества, так и в истории индивида.

Социальная личность складывается в общении людей, начиная с первичных форм общения матери с ребенком. По сути дела она вырастает из системы социальных ролей человека в разных группах, мнением которых он дорожит. Все формы самоутверждения в профессии, общественной деятельности, дружбе, любви, соперничестве и т.д. формируют социальную структуру личности.

Духовная личность — ядро нашего «Я». Это внутренние душевные состояния, отражающие устремленность к определенным духовным ценностям и идеалам. Они могут и не осознаваться во всей полноте, но так или иначе забота о «душе» является квинтэссенцией личностного развития. Рано или поздно каждый человек начинает задумываться над смыслом своего существования и духовного развития. Его духовность не является чем-то внешним, ее нельзя обрести путем образования или подражания. Зачастую она не только «держит» личность, подобно стержню, но и является высшим благом, верховной ценностью, во имя которой даже жертвуют жизнью. Потребность в духовном развитии личности в полном смысле слова ненасыщаема, чего нельзя сказать о физических и социальных потребностях. История дает массу примеров того, как интенсивная духовная жизнь (мудрецов, ученых, деятелей литературы и искусства, религиозных подвижников) была залогом не только физического воспитания, но и активного долголетия. Люди, сохранявшие свой духовный мир, как правило, выживали и в условиях каторг и концлагерей, что еще раз подтвердил горький опыт XX в.

Выделение физической, социальной и духовной личности (как и соответствующих потребностей) носит достаточно условный характер. В человеке все эти стороны личности образуют систему, каждый из элементов которой может на разных этапах развития приобретать доминирующее значение. В них, собственно говоря, и реализуется вечная дилемма свободы и ответственности личности. Человек, действующий несвободно в отношении своего физического, социального и духовного статуса, равно как и в отношении других, не может нести свою меру ответственности за происходящее. Эта проблема чрезвычайно обострилась в настоящее время, когда резко возросла ответственность каждого человека за все происходящее на планете, и в то же время миллиарды людей не могут в должной мере реализовать свою свободу.

3. Религия и свобода совести

Под религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Этимологически термин «религия» означает восстановление утраченной связи, ибо, согласно христианской традиции, после грехопадения первого человека такая связь была утеряна и может быть восстановлена в полном объеме после второго пришествия и полного обновления человека и мира. Главным в понимании феномена религии и ее роли в жизни человека является уяснение сущности веры. Этимологически термин «вера» происходит от древнеиранского корня «вар», что означает «правда» и «верность». Содержательно вера понимается как мировоззренческая позиция и одновременно психологическая установка, направленная на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его биологическому существованию. Вера дает человеку абсолютную уверенность в достижении желаемой цели (спасении души, воскресении, вечной жизни и т.д.), и в этом смысле она не требует доказательств.

Важно подчеркнуть, что мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а дается ему в актах богопознания и откровения. Вера или неверие выбираются человеком свободно и являются актом личностного самоутверждения, но, сделав этот выбор, личность не может не измениться внутренне, не изменить своего отношения к миру и людям, своего поведения. В этом смысле нужно подчеркнуть как сходство, так и различие религиозного и философского подходов к реальностям мира и человека. Философия есть осознание самого человеческого сознания, его границ и возможностей в смысле решения самых коренных вопросов человеческого бытия — о жизни и смерти, смысле существования и его противоречиях, материи и духе, пространстве и времени. Религиозное сознание пытается понять Откровение, замысел Творца относительно человека и его истории, исходя из того, что человек в христианской теологии — «образ, подобие» Бога. Если в классической теории познания объект «дается» субъекту в зависимости от своей природы и возможностей познающего, то по отношению к Богу это невозможно в принципе.

Несомненно, одной из важных и наиболее притягательных для человека религиозных ценностей является сама идея Бога как творца всего сущего в богословском понимании или, по словам представителей свободомыслия К. Ламонта и П. Куртца, «иллюзия бессмертия» и «искушение потусторонним». Имеется в виду, что Бог не только творец мира и человека, но и объект высшего поклонения, бесспорная и безусловная высшая ценность. Недаром в христианской догматике самым тяжким грехом считается хула на Святого Духа, а состояние богооставленности рассматривается как наиболее ущербное для человека. Для ислама понятие «неверного», или иноверца, может рассматриваться в качестве объекта для обращения в истинную веру или джихада, т. е. священной войны.

Особенно ярко такая позиция проявляется у представителей религиозного фундаментализма, когда отрицаются такие ценности, как автономия личности, авторитет Разума, понятие прогресса и т.д. В то же время религиозный фанатизм и экстремизм как духовная основа фундаментализма несут в себе черты тоталитарной идеологии с ее отрицанием гражданского общества и прав человека. Вот почему феномен религиозных ценностей во всем объеме его проявлений, от постановки свечи в храме до гибели религиозного фанатика, может быть рассмотрен в связи с системой нерелигиозных ценностей.

Речь идет о феномене свободомыслия как своеобразном явлении духовной культуры, берущем свои истоки еще в древневосточных и античной цивилизациях. Свободомыслие принимало различные исторические формы, такие как богоборчество, скептицизм (П. Бейль и Д. Юм), пантеизм и деизм (многие ученые Нового и новейшего времени), атеизм и светский гуманизм и др. Среди выдающихся свободомыслящих ученых можно назвать такие имена, как Б. Рассел, 3. Фрейд, Э. Фромм, Ж. -П. Сартр, Дж. Хаксли, П. Куртц, К. Ламонт и др. Они убеждены в том, что человек должен иметь мужество для критического рассмотрения всех феноменов своей жизни, в том числе и религиозной веры, оставаясь на позициях здравого скептицизма. Не отвергая необходимости религиозных ценностей для миллионов верующих и признавая, что человек, видимо, нуждается в мире иллюзий, мифов и фантазий, помогающих ему выжить, они исходят из того, что трансцендентальное искушение таится в сердце человека. Его невозможно преодолеть чисто рационалистическими умозаключениями и выводами, а тем более силой и насилием. Необходимы диалог и дискуссия, выработка компромиссов и взаимодействие науки и религии на основе принципа взаимодополнительности в рамках общечеловеческой культуры. В любом случае нужно избежать фанатизма, связанного с ортодоксально-догматическим подходом, культивировать две главные гуманистические добродетели: разум и мужество.

Реализация этих принципов возможна при соблюдении одного из важнейших прав человека — право на свободу совести и свободу вероисповедания. Эта проблема в виде веротерпимости и преследования иноверцев прослеживается на протяжении всей истории. Она не раз была предметом острейших политических споров, столкновений, в том числе и кровавых, на религиозной почве.

Государство в той или иной форме достаточно жестко определяло свою политику по отношению к религии. В Российской империи две религии делились на три группы: государственную (православие), терпимые (другие христианские конфессии, ислам, буддизм и др.) и нетерпимые (различные секты). Свободомыслие и атеизм преследовались по закону. В современной России действует Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 1 октября 1997 г., где под свободой совести понимается «право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Законом закрепляется и охраняется как светский характер государства и равенство всех религий перед законом, так и право гражданина на свободный выбор своего отношения к религии. Это особенно важно, поскольку избрание той или иной системы ценностей (как религиозной, так и светской) является сугубо личностным выбором человека, за который он несет ответственность перед своей совестью. Более того, нужно подчеркнуть, что в многонациональном и многоконфессиональном государстве, каким является Россия, общенациональная идея должна быть нерелигиозной, светской. В противном случае невозможна выработка национального самосознания всех россиян, а общество будет обречено на постоянную конфронтацию.

4. Вера и знание

Вышеизложенное позволяет выделить рациональную веру, основанную на предполагаемой вероятности того или иного события и готовности в это поверить, и иррациональную веру, сутью которой является абсолютная убежденность в существовании иного мира по сравнению с нашим обычным, мира потустороннего, не подчиняющегося физическим законам. Этот мир не является параллельным нашему повседневному миру и опыту, а он находится внутри нас («царство Божие — внутри нас») и не менее реален, чем мир обычных вещей и явлений. Более того, этот сверхъестественный мир открывается человеку тем или иным способом, с ним можно общаться и, наконец, он дается человеку в словах и действиях «святых», «учителей», «пророков» и т.д. Именно этот высший мир, данный ему в акте религиозной веры, является той высшей ценностью, которой он отдается полностью.

Законы физического мира мы познаем настолько, насколько далеко и глубоко проникают в микро- и макрокосмос наши приборы и логика мысли ученого. Познание живого уже ограничено хотя бы тем, что мы не можем получить живое из неживого, и классический принцип «каждая клетка из клетки» остается в силе. Тем более ограничено познание человека, о чем говорит весь опыт современной биоэтики, включая возможности генной инженерии, клонирования, эвтаназии и др. Что же касается богопознания, то христианская теология говорит нам о том, что человеку открывается только «теофания», т.е. «слава Божья», а не сама сущность Творца мира и человека.

Отсюда понятно, что мир религиозных ценностей в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для следования воле Божьей и исполнения замысла Творца. Поэтому задавать вопросы Богу по поводу природы этих ценностей или следствий их применительно к человечеству и познанию им мира по меньшей мере бессмысленно. Более того, это греховно, поскольку первоначальное обращение к Богу и его заповедям должно в христианской традиции начинаться с покаяния, т. е. полного пересмотра своей жизненной позиции и отказа от своей воли и гордыни. Человек должен всю жизнь «идти» к Богу, исполнять его волю, совершенствоваться сам в духе той или иной конкретной системы религиозных ценностей. Их источник по-разному понимается в западной и восточной традициях, но их следствия для жизни человека во многом близки, что позволяет утверждать: «Перегородки, разделяющие верующих на земле, не доходят до Неба».

Как свидетельствует современная культура, антропология, первые признаки раздвоения мира в сознании человека на реальный и потусторонний, загробный появились около 40 тыс. лет назад. В эту эпоху уже фиксируется обряд захоронения и главным в нем является приготовление тела покойного к будущей жизни (оружие, украшения, пища, предметы обихода).

Далее формируются достаточно разветвленные системы ценностей в национальных и мировых религиях, возникают синкретические и нетрадиционные культы, делаются попытки создания единой мировой религии. В последние десятилетия набирает силу экуменическая тенденция, сутью которой является попытка сближения разных христианских конфессий и других мировых и национальных религий для решения глобальных общечеловеческих проблем. Действительно, разные системы религиозных ценностей имеют немало общего, особенно в сфере религиозной морали. Независимо от исповедования или неисповедования какой-либо религии люди хотели бы жить в мире, благополучии, безопасности, любви к семье и детям и т.д. Кроме того, у любого человека в той или иной степени есть стремление к духовным ценностям. Духовность — это синтез Истины, Красоты и Добра с акцентом на последнем, ибо его человек способен творить сам. В христианской философии это выражается триадой Веры, Надежды, Любви и обнимающей их Софии, т. е. мудрости.

В последние годы немало ученых-естествоиспытателей и богословов обосновывают идею взаимодополнительности веры и разума, религии и науки. Эта проблема гносеологического характера имеет и важный моральный аспект. Нужно особо подчеркнуть существенное различие в моральном отношении человека к Богу и к людям. В первом случае мы имеем дело с абсолютным неравноправием (человек есть творение Бога, но ни в коем случае не сам Бог), из чего вытекает необходимость служения Богу как высшему идеалу. В то же время верующий в Бога и любящий его всеми силами души не может не ненавидеть его антипода — Дьявола и не может не бороться со злом прежде всего в своей душе. В отношениях с другими людьми на первый план выходит идея равноправия и равноценности, где вражда и борьба принципиально недопустимы. Однако другой человек может быть носителем зла, противником моего отношения к Богу и, следовательно, с ним нужно вести борьбу, иногда смертельную. Для разрешения этого парадокса в христианстве есть формула: «Ненавидь грех, но возлюби грешника».

Соотнесение Бога как высшего идеала и нравственной ценности с ценностью жизни и духовного мира каждого человека чревато еще одной труднейшей проблемой. Речь идет о том, что пламенная вера в тот или иной идеал (религиозный или светский) может вести к жестокости и бесчеловечности, когда миллионы человеческих жизней приносятся в жертву этому идеалу. Говоря словами русского религиозного мыслителя С. Л. Франка, «ненависть к злу превращается в ненависть ко всей живой жизни». Вот почему так трудно отделить добро от зла, ценность от антиценности, служение идеалу от поклонения идолу. В этом смысле к человеку неприложимы абсолютные моральные оценки с позиций того или иного нравственного вечного идеала. Деление людей на плохих и хороших, нравственных и безнравственных, «наших» и «ненаших» основано на вещном подходе к человеку, игнорировании его главного сущностного качества — свободы и возможности изменения себя. Жесткое следование нормам религиозной (конфессиональной) морали в сущности ведет к тому, что представители других конфессий, а тем более неверующие люди, заведомо рассматриваются как ущербные, неполноценные, не овладевшие подлинными ценностями.

Читать далее

Человек и проблема ценностей

1. Мораль в истории человечества.

2. Человек в мире красоты.

3. Справедливость и право.

1. Мораль в истории человечества

Понятие ценностей отражает значимость тех или иных объективных явлений для жизни людей. Ценностное отношение формируется в процессе человеческой деятельности, где выделяют три вида производства: люди, вещи и идеи.

Первой (и основной) ценностью является сам человек во всем многообразии его жизни и деятельности. Это представление возникло не сразу, а стало итогом довольно длительной эволюции общественного сознания. Убеждение, что каждый человек самоценен независимо от возраста, пола, расы, нации, происхождения и т.п., возникало и укреплялось либо в сравнении человека с высшей ценностью (Бог, Дух), либо в силу действия общих закономерностей жизни общества. Так, в буддизме равенство людей и признание их ценности происходило вследствие того, что все рожденное обречено на страдание и должно преодолеть его и приобрести блаженство. В христианстве ценность человека усматривается в возможности искупления греховности и обретения вечной жизни во Христе, а в исламе — в отдаче себя Аллаху и исполнении его воли.

Понятие ценности человека — универсальное и его нельзя сводить к «полезности» человека для общества. Попытки делить людей на «нужных» и «ненужных» порочны по самой сути, ибо их реализация неминуемо порождает произвол, ведущий к деградации и человека, и общества. Ценность человеческой личности в определенном смысле выше всего того, что делает или говорит данный человек. Разрушение целостного мира личности (аномия) дестабилизирует общество. Что касается моральных ценностей, то здесь основным является вопрос о соотношении добра и зла, природе счастья и справедливости, любви и ненависти, смысле жизни.

В истории человечества было несколько сменявших друг друга установок, отражающих разные системы ценностей. Одна из наиболее древних — гедонизм, который утверждает наслаждение как высшее благо жизни и критерий поведения человека. Об этом говорил еще автор Экклезиаста: «...нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться». Эти взгляды разделял ученик Сократа Аристипп, который учил, что лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им. Позже к этой позиции склонялись Эпикур, Гоббс, Локк, Гассенди, Гельвеций, Гольбах и др.

Аскетизм идеалом жизни провозглашает добровольное отречение от наслаждений и желаний, культ страданий и лишений, отказ от благ жизни и привилегий. Эта концепция проявилась в христианстве, особенно в монашестве, в философских школах киников (Диоген с его девизом «быть нагим и одиноким»), а также в грубо уравнительных тенденциях «казарменного коммунизма».

Утилитаризм величайшей ценностью и основой нравственности считает пользу. По словам И. Бентама, смысл этических норм и принципов состоит в том, чтобы содействовать наибольшему счастью для наибольшего числа людей.

В XX в. учение о ценностях связано с именами таких выдающихся мыслителей и гуманистов, как А. Швейцер, М. Ганди, Б. Рассел, А. Эйнштейн, Дж. Сантаяна, Ортега-и-Гассет, а также с плеядой русских религиозных философов — П. Флоренским, С. Булгаковым, Н. О. Лосским, Вл. Соловьевым, Н. А. Бердяевым, Л. П. Карсавиным и др. Бурные социальные потрясения, появление возможности самоуничтожения человечества, возникновение глобальных проблем до предела обострили все традиционные проблемы.

На первый план вышли общечеловеческие проблемы, связанные с признанием абсолютной ценности самой жизни человека и необходимости сохранить среду его обитания. Поэтому появление концепций «благоговение перед жизнью» (А. Швейцер), «заслужи любовь ближнего» (Г. Селье), «цели для человечества» (А. Печчеи), «путь ненасилия» (М. Ганди), «ноосфера» (В. И. Вернадский) и других не случайно, а отражает современный этап развития общечеловеческих идеалов. Представление о прекрасном в мире и человеке сформировалось на самых ранних этапах развития человеческого общества и его сознания. Показательно, что нет культуры и цивилизации, которые обходились бы без искусства, без того или иного телесного или духовного канона человека. Как заметил Александр Блок, «искусство есть только космос — творческий дух, оформливающий хаос (душевный и телесный мир)».

2. Человек в мире красоты

Все, что сказано о морали, можно отнести и к эстетическим ценностям. Известное выражение Ф. М. Достоевского «красота спасет мир» нужно понимать не изолированно, а в общем контексте развития идеалов человечества. Термин «эстетика» появился в научном обиходе в середине XVIII в., хотя учение о прекрасном, о законах красоты и совершенства уходит корнями в глубокую древность. Под эстетическим отношением понимается особый вид связи между субъектом и объектом, когда независимо от внешнего утилитарного интереса человек переживает глубокое духовное наслаждение от созерцания гармонии и совершенства. Как заметил О. Уайльд, всякое искусство совершенно бесполезно и восприятие прекрасного вызывает прежде всего состояние бескорыстной радости, полноты сил, ощущение единства человека с миром.

В этом смысле выделяют объективное содержание эстетической ценности и ее субъективную сторону, зависящую от сложившихся идеалов красоты, вкусов, художественных стилей и т.п. Эстетические ценности могут выступать в виде природных объектов (например, пейзаж), самого человека (вспомним чеховскую фразу о том, что в человеке должно быть все прекрасно — и лицо, и одежда, и душа и мысли), а также в виде духовных и материальных объектов, созданных человеком в виде произведения искусства. В теории эстетики исследуют такие категориальные пары, как прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое и т.д. Начиная с античного идеала калокагатии как синтеза добра и красоты в человеке до триады: истина — добро — красота, эстетика прошла длительный исторический путь осознания сути прекрасного, смысла и содержания художественного творения. Главное в этом процессе — овладение понятием символа как знака, наделенного неисчерпаемой многозначностью художественного образа. Смысл символа — в интимной слитности с образом, но не тождественности последнему.

В этом отношении понятие символа близко к сущности мифа. В философии Э. Кассирера человек понимается как «символическое животное», которое с помощью языка, религии, мифа и искусства упорядочивает окружающий его хаос. В целом искусство, составляя важнейшую часть феномена духовности человека, сопряжено с поиском ответа на вечные экзистенциальные проблемы его существования и смысла жизни. В аспекте проблемы человека его задача состоит в реализации идеи возвышения человеческой телесности, в обосновании идеала совершенного, прекрасного человека.

3. Справедливость и право

В системе ценностей человеческого духа особое место занимают представления о праве и справедливости. Понятие прав человека, «человеческого измерения» всех явлений и событий общественной жизни стало особо актуальным в середине XX в., после того как мир пережил трагедию двух мировых войн, ужасы геноцида, расизма и национализма. Различают шесть основных категорий прав человека: естественные, гражданские, политические, экономические, социальные и культурные. Особое значение придается естественным правам человека, которые появляются в силу факта самого рождения (а в аспекте биоэтики такие права уже имеются с момента зачатия) и не могут быть отчуждены. Иногда их называют еще «священными», поскольку это такие, как право на жизнь, здоровье, свободу, неприкосновенность и т.д. Гражданское общество и правовое государство, о чем шла речь выше, призваны гарантировать соблюдение прав человека во всем их объеме.

С проблемой прав человека тесно связано понятие справедливости, суть которого — в выработке принципов, регулирующих распределение благ и обязанностей граждан, соответствие между деянием и воздаянием, преступлением и наказанием. Говоря о справедливости как принципе, перед которым все должны быть равны, следует подчеркнуть, что она не может быть нормативным идеалом, подобно «Божьей справедливости», реализуемой только в потустороннем мире. Достижение полной справедливости в нашем земном мире породило бы вопиющую несправедливость, ибо такое состояние исключало бы все проявления милосердия.

Наиболее актуальна в практическом и теоретическом планах идея распределительной справедливости. Согласно ей, распределение может осуществляться в соответствии с принципами равенства, потребности, заслуг, продуктивности, усилий, профессиональной пригодности, достижений, способностей, социального ранга и статуса, спроса и предложения. В реальной действительности государству и обществу приходится постоянно разрешать проблему, которая формулируется как «фактор справедливости», — «люди отдают, чтобы получать». Он содержался уже в «Никомаховой этике» Аристотеля и прошел длительный путь исторической эволюции. Учитывая то обстоятельство, что разные социальные группы и слои имеют разное представление о справедливости, во главу угла ставится, соблюдение принципа устойчивости общества и других форм человеческого общежития за счет обращения к более высоким, чем справедливость, моральным ценностям и нормам, о чем речь шла выше.

Для философского анализа значительный интерес представляет феномен эксплуатации, возникающий в обществе с появлением прибавочного труда. Вначале он носит характер самоэксплуатации человека человеком, человека обществом и государством и, наоборот, общества и государства человеком. В XX в. появились и набрали силу неэкономические формы эксплуатации, связанные с национализмом и расизмом, дискриминацией по признаку пола и экологическим кризисом. Все это так или иначе ведет к росту процессов отчуждения личности, к дисгармонии во взаимоотношениях личности и общества.

Сторонники концепции доминирования общественной собственности считают, что единственный способ преодолеть указанные трудности — уничтожить или резко ограничить частную собственность. Практика реального осуществления этих идей показала, что такой путь порождает еще более тяжелые проблемы. Это неэффективность производства, уравниловка в оплате труда и утрата творческих стимулов, рост бюрократии и ее влияния на все стороны жизни общества, духовный кризис и стагнация. Феномен эксплуатации принимает еще более уродливые формы, что приводит к деструктивным процессам в обществе.

Очевидно, что адекватное решение проблемы собственности и эксплуатации лежит в русле перехода мировой цивилизации к новым моделям экономического, социально-политического и духовного развития, связанным с глобальными проблемами современности, опирающимся на право и справедливость.

Читать далее

Человек и общество

1. Человек в системе социальных связей и отношений.

2. Свобода и необходимость.

3. Личность и массы: история и современность.

4. Насилие и ненасилие.

1. Человек в системе социальных связей и отношений

Связь и отношение — это общие категории диалектики, выражающие взаимообусловленность явлений, разделенных во времени и пространстве, и взаимодействие элементов определенной системы. Социальные связи и отношения складываются между людьми в процессе их совместной деятельности.

В материалистической трактовке общества они делятся на первичные (материальные, базисные) и вторичные (идеологические, надстроечные). Главными и ведущими являются материальные, экономические, производственные отношения, определяющие политические, правовые, нравственные и др. Совокупность этих отношений определяет сущность той или иной общественно-экономической формации и входит в понятие сущности человека.

Идеалистическое понимание социальных связей и отношений исходит из примата духовного начала как объединяющего, системообразующего принципа. Это может быть идея единого Бога, расы, нации и т.п. В этом случае государственная идеология выполняет роль скелета общественного организма. «Порча» идеи приводит к развалу государства и деградации человека. Авторы социальных утопий прошлого и настоящего ищут магическую формулу, следование которой обеспечивает благополучие общества и каждого человека.

Во многих общественно-политических концепциях и философских взглядах на общество признается как значение материального производства и возникающих при этом объективных общественных отношений, так и необходимость центральной идеи, объединяющей разные элементы общества в единое целое. Современное философское знание обращает внимание на анализ социального процесса, в котором участвуют люди, вещи и идеи. В вещах социальный процесс обретает устойчивость своего бытия, где закрепляется культурная традиция, люди являются движущей силой исторического процесса, а идеи выполняют роль связующего начала, придающего смысл предметной деятельности человека и объединяющего людей и вещи в единое целое.

Сущность общественных связей и отношений, соединяющих людей, вещи и идеи в единое целое, состоит в том, что отношение человека к человеку опосредуется миром вещей, и наоборот, контакт человека с предметом означает по сути дела его общение с другим человеком, его силами и способностями, аккумулированными в предмете. Здесь выявляется качественная двойственность человека и всех предметов и явлений, относящихся к миру культуры. Кроме их природных, физических, телесных качеств, любое явление культуры, в том числе и человек, характеризуется системой социальных качеств, возникающих именно в процессе деятельности в обществе. Социальные качества сверхчувственны, невещественны, но вполне реальны и объективны и весьма существенно определяют жизнь человека и общества. Подобно явлениям потребительской стоимости и стоимости, анализ диалектики которых составляет научную заслугу К. Маркса, человек и мир двойственны, и осознание этого факта позволяет дать качественный анализ общества как системы.

Во взаимоотношениях человека и общества на определенном этапе их развития может возникнуть феномен отчуждения, суть которого состоит в растворении человека в абстрактных социальных качествах, в утрате им контроля за результатами своей деятельности, за ее процессом и в конечном итоге потере им своей идентичности, своего Я. Человек может отчуждаться и от семьи, рода, культуры, образования, собственности и т.д.

Преодоление отчуждения в современном мире связывается с освоением личностью разнообразных условий и форм деятельности, ее плодов и результатов, необычайно усложнившихся в информационно-техническом обществе. Для этого необходимо представить себе основные этапы взаимодействия человека и общества.

Исторически первой появилась система личной зависимости людей в связи с переходом от охоты и собирательства к земледелию, что потребовало объединения в общую технологическую цепь усилий многих людей (системы орошения и др.). Так создались предпосылки для формирования государства и аппарата. Образуется система социальных связей, характеризующихся личной зависимостью человека от человека и традицией как основной формой социального производства.

Вторым этапом было общество как система вещных зависимостей, когда мир машин образовал особый предметный слой социальности, через который стали реализовываться межчеловеческие связи и отношения. Это сопряжено с развитием капитала, когда человек сам превращается в товар определенного рода, а его силы и способности все более подчиняются логике воспроизводства вещей. Это способствует доминированию в мировоззрении идеи прогресса производства и потребления, с экстенсивным типом развития, что ведет к «одномерности» человека.

Современность показала внутреннюю исчерпанность идеи неуклонного прогресса, связанной с непрерывным ростом производства, что привело к глобальным проблемам и обострению антигуманных тенденций в мире, кризису человека, который характерен для всех социальных систем. Сейчас может идти речь о личностной реконструкции социальности, об отношениях «свободных индивидуальностей», что может дать новый импульс развития человеческих качеств. Вещная зависимость людей друг от друга, о которой речь шла выше, может быть преодолена на путях интенсивного личностного развития, ибо развитая индивидуальность становится «узлом» всех типов социальной организации.

2. Свобода и необходимость

Свобода — это способность человека действовать в соответствии со своими интересами и желаниями. В русском языке термин «свобода» употребляется прежде всего в значении «свобода от», т. е. отсутствие внешнего принуждения, гнета, ограничений и т.д. Понятие «воля» имеет более широкое значение, которое оформилось в XV—XVI вв. в Московском государстве. С одной стороны, «вольница» отнюдь не означала автономии личности, а напротив, заменяла ее авторитетом группы, что является в определенном смысле несвободой. С другой стороны, в воле есть и свое желание и повеление природы, степи, дали, что так характерно для русского восприятия мира (вспомним гоголевскую птицу-тройку). Понятие свободы закрепилось в христианстве как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу. Однако реализация этой идеи оказалась в противоречии с идеалами равенства и справедливости.

Чтобы понять сущность феномена свободы и необходимости в истории, нужно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, определить границы необходимости (закономерности), без которой немыслима реализация свободы.

Волюнтаризм рассматривает волю в качестве принципа жизни человека, принижая при этом значение разума. Эти идеи были развиты в философии Шопенгауэра и Ницше, когда произвол выдавался за высшую мудрость. Таких примеров немало, в том числе и в истории нашего общества. Фатализм предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки. Это объясняется либо судьбой (в мифологии и язычестве), либо волей Бога (в христианстве и исламе), либо детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущим (системы Гоббса, Спинозы, Лапласа). Здесь по сути дела места для свободного выбора не остается, ибо нет альтернатив. Жесткая необходимость и вытекающая отсюда полная предсказуемость основных этапов жизни человека и главных событий характерны для астрологии и других оккультных учений прошлого и настоящего, а также для всевозможных социальных утопий и антиутопий.

Вместе с тем очевидно, что игнорирование необходимости (природной, исторической и т.п.) чревато произволом и вседозволенностью, анархией и хаосом, что вообще исключает свободу. Следовательно, свобода есть нечто большее, чем учет объективной необходимости и устранение внешних ограничений. Гораздо более существенна внутренняя свобода, «свобода для», свобода в выборе истины, добра и красоты. В рамках «свободы от» вполне резонна формула: «Разрешено все, что не запрещено». Но по сути дела это логика раба, оставшегося без надсмотрщика.

Существеннейшей чертой свободы является ее внутренняя определенность. Ф. М. Достоевский верно заметил: «Свое собственное, вольное и свободное хотение, свой собственный, хотя бы самый дикий каприз, своя фантазия, раздражающая, иногда хотя бы даже до сумасшествия, — вот это-то все и есть та самая, пропущенная, самая выгодная выгода, которая ни под какую классификацию не подходит и от которой все системы и все теории постоянно разлетаются к черту. И с чего это взяли эти мудрецы, что человеку надо какого-то нормального, какого-то добродетельного хотения? С чего это вообразили они, что человеку надо благонамеренно выгодного хотения? Человеку надо — одного только самостоятельного хотения, чего бы эта самостоятельность ни стоила и к чему бы ни привела». Человек не примет никакое общественное устройство, если оно не учтет выгоды его быть личностью и иметь свободу для ее реализации.

Выделяют несколько моделей взаимоотношений личности и общества по поводу свободы и ее атрибутов.

Во-первых, это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и часто непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Это трудный и опасный путь, чреватый тем, что человек может утратить все другие человеческие качества и попасть в еще худшее рабство. Во-вторых, это бегство от мира, когда человек, будучи не в силах обрести свободу среди людей, бежит в монастырь, в скит, в свой «мир», чтобы там реализовать себя. В-третьих, чаще всего, человек адаптируется к миру, жертвуя своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение, с тем чтобы обрести новый уровень свободы.

Если раньше свобода воспринималась в основном как отсутствие принуждения со стороны государства, то к середине XX в. уже стало очевидно, что понятие свободы должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Однако государство должно делать это не методами принуждения, а с помощью экономического механизма и при строгом соблюдении прав человека.

Государство обязано гарантировать соблюдение прав человека, признавая, что ценность человеческой личности выше любых ценностей — нации, класса, группы людей и т.д. Это является гарантией от тоталитарного подавления прав человека, при котором он выступает «винтиком» социальной системы. Еще в 1918 г. Н. А. Бердяев писал, что идея класса убила в России идею человека. Игнорирование или принижение прав личности по сравнению с правами социальной общности ведет к неминуемой деградации и личности, и общества. Гегель отмечал, что для того, кто сам не свободен, не свободны и другие.

Таким образом, свобода — это сложнейший и глубоко противоречивый феномен жизни человека и общества, имеющий величайшую притягательность и являющийся в то же время тяжким бременем. Не зря в западной философской мысли анализировалось явление «бегства от свободы», особенно если реализация свободы приводила к росту неравенства и несправедливости.

3. Личность и массы: история и современность

Эта проблема имеет два аспекта: во-первых, это вопрос о социальных типах личности, а во-вторых, о соотношении субъективного и объективного факторов общественного развития.

Выделяют несколько крупных социальных типов личности, которые прослеживаются на всем историческом пути развития человечества. Первый тип — деятели: охотники и рыболовы, воины и ремесленники, земледельцы и индустриальные рабочие, инженеры и геологи, медики и педагоги, политики и менеджеры и т.п. Для них главное — это активное действие, изменение мира и других людей, включая и самих себя. Они «горят» на работе, находя в этом высшее удовлетворение, даже если ее плоды и не столь заметны. Бурное развитие западной цивилизации привело к культивированию именно такой личности — активной, знающей себе цену, обладающей чувством собственного достоинства и осознающей меру своей ответственности за себя, свою семью, свой народ.

Второй тип — мыслители, люди, которые, по словам Пифагора, приходят в мир не для того, чтобы соревноваться и торговать, а смотреть и размышлять. Образ мудреца, мыслителя, воплощавшего в себе традиции рода и его историческую память, всегда пользовался огромным авторитетом. Недаром многие великие мудрецы и пророки — Будда и Заратустра, Моисей и Пифагор, Соломон и Лао-Цзы, Конфуций и Махавира Джина, Христос и Мухамед либо считались посланцами богов, либо обожествлялись сами.

Третий тип — люди чувств и эмоций, которые остро чувствуют, «как трещина мира» проходит через их сердца. Это деятели литературы и искусства, чьи гениальные прозрения зачастую опережают самые смелые научные прогнозы и прорицания мудрецов.

Четвертый тип — люди, сделавшие делом своей жизни милосердие. Альберт Швейцер и Федор Петрович Гааз, Анри Дюнан и Мать Тереза — живые примеры служения людям, независимо от их расы, нации, возраста, пола, состояния, вероисповедания и др. Евангельская заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» находит в их деятельности самое непосредственное воплощение. Такие личности обостренно чувствуют душевное состояние другого человека, как бы «вчувствуются» в него, облегчая его страдания. Их сила — в вере в свое предназначение, в любви к людям и всему живому.

Соотношение понятий «личность» и «массы» в ходе истории необходимо понимать как внутренне противоречивую сложнейшую систему, находящуюся, как правило, в неравновесном состоянии. Личность может «плыть» в русле исторического процесса, когда ее думы и деяния соответствуют «логике истории», а может и противиться ее тенденциям. В любом случае возникает вопрос, насколько любая личность, каждый из нас может воздействовать на ход исторического процесса или все мы марионетки, которых дергают за ниточки неведомые нам высшие силы. Если это так, то наше поведение уже заранее предопределено, и мы, как актеры, можем только более или менее талантливо исполнить волю великого режиссера Бога, Абсолютного Духа, Провидения и т.д. Такой провиденциализм в сущности ведет к фатализму, оставляя человеку достаточно узкий выбор возможностей в ходе развития.

С другой стороны, каждая личность не является в полной мере продуктом истории, и именно этот момент делает человека уникальным существом и индивидуальностью. Особенно это относится к историческим личностям, гениям, сутью которых является именно наличие того, что прямо не вытекает из особенностей их породившей среды. Отсюда вытекает трагедийность судеб многих гениев, их непонятость современностью и современниками и упование на потомков.

Что же касается миллионов обыкновенных людей, объединенных в понятие «массы», то, разумеется, наиболее крупные сдвиги в истории объясняются действием этих групп. В этом смысле правы те, которые утверждали, что идея становится силой, когда она овладевает массами. Вместе с тем рождение идеи, ее созревание, изложение в доступной массе форме — все это удел личностей. Таким образом, можно констатировать, что личность и массы — это два полюса единого целостного организма, общества, связывающего людей сетью общественных отношений, интересов, взглядов и концепций.

4. Насилие и ненасилие

Одним из наиболее важных аспектов современного этапа развития общества является проблема насилия и ненасилия в решении социальных и личных вопросов. Эта проблема стара как человечество, ибо уже на заре истории люди столкнулись с необходимостью подавления стрессовых импульсов в поведении.

Выйдя из недр животного мира, человек, с одной стороны, является самым неприспособленным живым существом в биологическом смысле, а с другой — является своеобразным «суперхищником», уничтожающим себе подобных в огромных количествах. Последние исследования генома человека показали наличие у ряда людей гена «насилия», действие которого проявляется в соответствующей среде. Давно замечено, что почти вся человеческая история — история войн, конфликтов, насилия, убийств, жестокости и т.д. Мир является скорее исключением или коротким периодом между войнами. В концепции марксизма насилие понималось как «повивальная бабка всякого старого общества, когда оно беременело новым».

В последующей философской мысли революционное насилие либо категорически осуждалось (Л. Н. Толстой, М. Ганди, представители пацифизма), либо превозносилось как единственно эффективное средство борьбы (Бакунин, бланкисты, анархисты). В. И. Ленин полагал, что в «идеале нет места насилию над людьми». XX в. до предела обострил дилемму «насилие — ненасилие», что связано с появлением ядерного оружия и других средств самоуничтожения человечества, а также с обострением отношений между богатым «севером» («Золотой миллиард») и остальным человечеством («бедный юг»). Кроме того, отмечается рост немотивированного насилия в отношениях между людьми и группами, распространение феномена серийных убийств, фанатизма и глобального терроризма.

Философская оценка этих явлений прежде всего связана с разграничением понятий «сила» и «насилие». Под насилием понимается противозаконное и аморальное применение силы, кроме тех случаев, когда «революционное насилие» имеет соответствующее социальное оправдание. Один из идеологов ненасилия, лидер борьбы Индии за независимость М. К. Ганди, сказал так: «Ненасилие — это оружие сильных», полагая, что законы любви между людьми действуют, как закон гравитации, и необходимо учить людей ненасильственным способам разрешения проблем. Развивая эту мысль, выдающийся американский общественный деятель Мартин Лютер Кинг писал, что «ненависть умножает ненависть, насилие умножает насилие, и жестокость умножает жестокость, закручиваясь в адской спирали разрушения». Дабы не провалиться в «мрачную бездну взаимного уничтожения», мы должны, согласно М. Л. Кингу, осуществить на деле евангельскую заповедь и возлюбить наших врагов, научиться прощать, ибо зло, творимое нашим ближним, не отражает всей сущности человека, а также искать не поражения и уничтожения нашего врага, а взаимопонимания и дружбы. Мы не можем избавиться от врагов, отвечая ненавистью на ненависть, мы должны избавиться от чувства вражды.

В современной западной социологии описано около 200 методов ненасильственных действий в разных сферах жизни и деятельности человека и общества. В конечном итоге ненасилие как способ решения проблем общественного развития все более связывается с понятием исторического прогресса.

В конце XX в. с возникновением кризиса современной культуры и цивилизации, появлением глобальных проблем человечества и нарастанием нестабильности в мире в целом критерии общественного прогресса начинают изменяться. По мнению К. Ясперса, прогресс науки, техники и производства не ведет к прогрессу самого человека и «все великое гибнет, все незначительное продолжает жить». Человечество не смогло «изобрести человека» (Ж. -П. Сартр) или «вывести» новую породу людей, способных успешно прогрессировать в «новом» обществе. Поэтому понятие прогресса общества и истории все более связывается с развитием телесных и духовных характеристик самого человека. Так, в качестве интегральных характеристик прогрессивного развития общества и человека предлагаются такие критерии, как средняя продолжительность жизни, уровень материнской и детской смертности, показатели физического и душевного здоровья, чувство удовлетворенности жизнью и т.п. Ни один вид прогресса (в экономической, социально-политической и других сферах жизни общества) не может рассматриваться как ведущий, если он не затрагивает жизни каждого человека на планете. С другой стороны, резко усиливается доля ответственности каждого человека за все происходящее в обществе, за движение истории в желаемом направлении, при достижении цели мирными, ненасильственными средствами.

Читать далее

Общество и его структура

1. Понятие общества.

2. Общество как саморазвивающаяся система.

3. Гражданское общество и государство.

4. Формация, цивилизация, мир-система как формы организации общества.

1. Понятие общества

Термины «общество», «общественный», «социальный» широко распространены, но весьма многозначны, несмотря на то, что еще в XIX в. возникла наука социология, имеющая своим предметом исследование общества. Ее основоположник О. Конт считал социологию «социальной физикой» и «позитивной моралью», способной стать новой религией всего человечества. В этом же столетии общество называли и растением, и животным, и лицом, и союзом, и взаимодействием, и солидарностью, и борьбой. Латинский глагол «социо» означает соединять, объединять, затевать совместный труд. Отсюда первоначальное значение слова «общество» — общность, союз, сотрудничество. Аристотель называл человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. Не всякая общность людей является обществом, но любое общество — это так или иначе самоуправляющая общность.

К. Марксом и его последователями была разработана диалектико-материалистическая концепция общества, суть которой состоит в положении о способе производства материальных благ, который складывается объективно, т.е. независимо от воли и сознания людей, и определяет в основном способ бытия «социального организма». Из формы материального производства «вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе». Их государственный строй и их духовный уклад определяется как тем, так и другим. История в марксистской концепции предстает как «естественно-исторический процесс», где действуют объективные «законы тенденции» в сочетании с субъективным фактором. Сильной стороной этой концепции является учение об особой «чувственно-сверхчувственной» природе «социальной материи», о двойственности бытия человека и общества, а также представление об этапах эволюции социальных связей в зависимости от форм бытия людей и их совместной деятельности (личная и вещная зависимость людей друг от друга).

Однако некоторые положения этой концепции не получили четкого подтверждения в реальной общественно-исторической практике XX в. В частности, не увенчался успехом грандиозный социальный эксперимент построения социалистического общества в одной стране (группе стран) в условиях капиталистического окружения.

Продолжается развитие концепций, основанных на натуралистическом подходе к объяснению феноменов общества и человека. С этих позиций общество рассматривается как естественное продолжение природных и космических закономерностей. Ход истории и судьбы народов в основном определяется ритмами Космоса и солнечной активности (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями природно-климатической среды (Л. Мечников), эволюцией природной организации человека его генофонда (социобиология). Общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек как самое несовершенное живое существо, генетически отягощенное стремлением к разрушению и насилию.

В идеалистических моделях развития общества сущность его усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов и т.п. Прежде всего речь идет о религиозных концепциях общества. Мировые религии (христианство, ислам, буддизм), равно как и национальные (иудаизм, индуизм, конфуцианство), имеют свои модели устройства общества и государства. Суть их в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни. С наибольшей силой идеалистический подход к обществу и истории выражен в философской системе Г. Гегеля, где Абсолютный Дух выражает себя в «сознании свободы» в человеческой истории. Последняя является для Духа материалом, в котором он познает себя и поднимается на новую ступень.

Следует упомянуть о концепциях общества в философской мысли Запада XX в. Здесь трудно выделить какой-то один доминирующий подход. Так, Э. Дюркгейм утверждал, что общество — это реальность особого рода, не сводимая к другим и воздействующая на человека на основе идеи общественной солидарности. М. Вебер создал «понимающую социологию» и разработал понятие «идеального типа», на основе чего анализировал феномен бюрократии и протестантскую этику как «дух капитализма». К. Поппер ввел понятия «социальная технология» и «социальная инженерия», полагая, что ход истории не подвластен проектированию. Он обосновал концепцию «открытого общества» и указал на опасности тоталитаризма.

В целом все названные модели общества не могут претендовать на абсолютную истину, а выражают определенные грани той сложнейшей реальности, которая определяется термином «общество». Так или иначе, при любом подходе для философского его понимания нужно решить двуединую задачу: 1) понять место общества как системы в общем устройстве мира и 2) уяснить общие инварианты социального устройства на всем протяжении его исторического развития.

2. Общество как саморазвивающаяся система

Источники саморазвития общества можно усмотреть во взаимодействии трех сфер реальности, трех «миров», не сводимых друг к другу. Во-первых, это мир природы и вещей, существующий независимо от воли и сознания человека, т. е. объективный и подчиненный физическим законам. Во-вторых, это мир общественного бытия вещей и предметов, являющихся продуктом человеческой деятельности, прежде всего труда. Третий мир — человеческая субъективность, духовные сущности, идеи, которые относительно независимы от внешнего мира и обладают максимальной степенью свободы.

Первый источник развития общества находится в мире природы, являющейся основанием его существования, точнее, во взаимодействии общества и природы. Обращает на себя внимание тот факт, что крупнейшие цивилизации возникали в руслах великих рек, а наиболее успешное развитие капиталистической формации происходило в странах с умеренным климатом. Современный этап взаимодействия природы и общества характеризуется понятием экологического кризиса, основной причиной которого была установка на «покорение природы», игнорирование пределов ее устойчивости по отношению к антропогенным влияниям. Необходимо изменить сознание и поведение миллиардов людей, дабы этот источник саморазвития общества мог действовать и дальше.

Второй источник развития общества связан с технологическими детерминантами, с ролью техники и процессом разделения труда в общественном устройстве. Т. Адорно полагал, что вопрос о приоритете экономики или техники напоминает вопрос о том, что было раньше: курица или яйцо. То же относится к характеру и типу труда человека, который во многом определяет систему общественных отношений. Это стало особенно очевидно в современную эпоху, когда обозначились контуры постиндустриального, информационно-технологического общества. В этом случае основное противоречие возникает между гуманными целями человеческого существования и «бездушным» миром информационной техники, несущим потенциальную угрозу человечеству.

Третий источник саморазвития общества усматривается в духовной сфере, в процессе реализации того или иного религиозного или светского идеала. Идея теократии, т. е. управления обществом и государством высшими религиозными авторитетами, была очень популярна в истории, да и сейчас находит место в концепциях религиозного фундаментализма. История общества в этом случае рассматривается как реализация воли Бога, а задача человека — воплотить этот промысел, уделяя основное внимание не земным проблемам, а подготовке к будущей, вечной жизни. В концепциях истории А. Тойнби, П. Сорокина основное значение в детерминации развития общества придается морально-религиозному, духовному его совершенствованию, соотношению санкций и наград как ведущей причине групповой солидарности людей. Сторонники коммунистического идеала видят в нем один из основных «двигателей» социального развития, зовущий миллионы людей на борьбу за освобождение человечества и построение справедливого общества.

Очевидно, что в реальном общественном саморазвитии нужно учитывать все три источника. Приоритет каждого из них определяется в зависимости от конкретного этапа развития данного общества. Взаимодействие этих источников внутренне противоречиво, и, как давно было замечено, процесс разрешения этих противоречий подчинен определенной ритмике.

Видный французский историк Ф. Бродель говорил, что исторические события — это пыль, а главное — циклы и тренды, т. е. длинные циклы продолжительностью 100 лет и более. Философский смысл ритмики истории связан с пониманием процесса развития в целом. Оно протекает или линейно (от сотворения мира Богом до Страшного Суда), или циклично с возвращением как бы к прошлому, но на ином уровне (спираль истории).

Концепция П. Сорокина основана на представлении о трех типах фундаментальных культур в истории человечества: религиозной, промежуточной и материалистической. В культуре первого вида (типа) движение истории и ее ритм определяются взаимодействием трех воль: Божьей, бесовской и человеческой. В культуре третьего типа, материалистической, история развивается на основе чувственно воспринимаемой реальности, изменения которой выступают в качестве ведущего фактора истории. Переход от культуры одного типа к культуре другого осуществляется через культуру промежуточного типа, имеющего последовательные стадии: кризис — крушение — очищение — переоценка ценностей — возрождение.

В конце XX в. Ф. Фукуяма выдвинул представление о «конце истории» как следствии ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств. Другие исследователи полагают, что мировая история сейчас находится в точке бифуркации, где соотношение порядка и хаоса меняется и наступает ситуация непредсказуемости. Современная историческая и философская мысль только нащупывает основные закономерности ритмики исторического развития, связанные с тяжестью глобальных проблем человечества.

3. Гражданское общество и государство

Эти понятия чрезвычайно актуальны для современной России, поскольку более чем тысячелетнее развитие государственности в нашей стране не совпадало с развитием гражданского общества, с осознанием миллионами людей своей роли не как подданных того или иного государя, но как граждан. Слово «гражданин» вошло в русский язык со времен Радищева и восходит к древнеславянскому «град», т. е. город. Гражданин — житель города, полиса в античной Греции. Интересно отметить, что в античном мире граждан, занятых делами города-государства, называли «политикос», а людей, занятых только частной жизнью, обозначали как «идиотикос», т. е. как обывателей. Аристотель дал развернутую трактовку гражданского общества и государства, считая, что в последнем целью каждого гражданина является достижение всеобщего блага.

В последующей истории философской мысли подчеркивалось, что государство призвано контролировать сферу реализации частных интересов (Гегель), что собственно и позволяет развиваться гражданскому обществу, а не превратиться в арену «войны всех против всех». С другой стороны, в концепции К. Маркса гражданское общество определялось социально-экономическими отношениями капиталистической формации. Исчезновение классовых антагонизмов должно было, по его мысли, привести к исчезновению насилия и государства. Отношения между гражданским обществом и государством сравнивались с отношениями между индивидуальной свободой и публичной властью, т. е. насилием. В этом собственно и заключена основная философская проблема в понимании общества, государства и человека. Без власти и насилия одних над другими не может существовать никакое государство, на что обратил внимание еще Макиавелли. Суть государства не в силе или насилии, а в опоре на общественное мнение граждан. Государство, как заметил русский религиозный мыслитель Вл. Соловьев, не предназначено для осуществления рая на земле; оно существует, чтобы предупредить ад.

Эти моменты особенно важно подчеркнуть, поскольку и гражданское общество, и государство развиваются, эволюционируют. Еще Антисфен, отвечая на вопрос, как следует обращаться с политикой, отвечал: «Как с огнем: не подходить слишком близко, чтобы не обжечься, и не очень удаляться, чтобы не замерзнуть». Что же можно сейчас представить в качестве модели гражданского общества на современном этапе развития мировой цивилизации?

Прежде всего это авторитет права, господство «его величества Закона». Еще в античную эпоху возникает представление о естественных (священных) правах человека, которыми он наделен в силу факта своего рождения. Они рассматриваются как следствие общности природы всех людей или способ реализации единого для всех божественного закона. Другой аспект права неразрывно связан с особенностями того или иного государства на данном этапе его развития. Право как система законов и правосознание как важнейший элемент правовой культуры общества исторически изменчивы и зависят от социальной структуры общества, отношений собственности, морали, общественной психологии, религии, традиций и т.д.

Правовое государство — это не только власть и законы, но и общественный договор, т. е. готовность граждан исполнять эти законы и реальная готовность и способность государства уважать и защищать права граждан. Человек может быть лично не согласен с властью и законами, но он обязан их исполнять наравне с другими гражданами. Равенство в правах и обязанностях перед законом не только по вертикали, но и по горизонтали (т. е. социальные связи между людьми) представляет собой важнейший принцип гражданского общества.

Несогласие с системой права и законами может и должно выражаться в многообразных формах политической жизни общества, в деятельности партий, общественных объединений и т.п. Единственное условие — сохранить правовое государство, без чего невозможно развитие гражданского общества. К числу первостепенных прав человека относится право частной собственности как механизм обеспечения всеобщего интереса в условиях индивидуальной заинтересованности каждого гражданина.

Для обеспечения прав и свобод гражданина еще в античном мире выработан принцип демократии, народовластия, предусматривающий право на участие каждого в управлении государством. Важно подчеркнуть, что демократия — это не власть большинства, а защита прав и свобод меньшинства и в конечном итоге каждого человека. Реализация демократического принципа в жизни любого общества и государства представляет собой очень трудную задачу. Суть проблемы в том, что демократические принципы должны войти в «плоть и кровь» человека, стать неотъемлемой частью его самосознания, умонастроения, ментальности. Если в духовной культуре народа еще не сложилась парадигма «свобода в рамках закона», а господствует авторитарная политическая культура, то можно говорить только о ранней стадии формирования гражданского общества. Пока миллионы граждан не доверяют власти и не считают строгое соблюдение законов нормой жизни, общество будет в определенном смысле слова обречено на постоянное противоборство, на «хромающее развитие» и политическую нестабильность.

4. Формация, цивилизация, мир-система как формы организации общества

Формационный подход к исследованию исторического развития общества и культуры оформился в рамках материалистической концепции истории, разработанной К. Марксом и Ф. Энгельсом в 40—50-х гг. XIX в. Он исторически сложился как антитеза идеалистическому пониманию общественного развития, хотя и унаследовал от просветительских теорий прогресса идею линейности, а от Гегеля — мысль о диалектическом характере процесса исторического развития. Фундаментом формационной теории является идея об определяющей роли в жизни человека и общества материального производства и воспроизводства, в процессе которого, согласно Марксу, «люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил».

Оставляя в стороне исходную («первичную») ступень и выросшие на ее основе «вторичные формы» общины и общинных производственных отношений (различные на Востоке, в античном мире и в средневековой Западной Европе), Маркс полагал, что (применительно к эпохе цивилизации и классового общества) «азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации». В советской общественной науке использовалась «упрощенная», «пятичленная» формула процесса общественно-исторического развития (первобытное общество, рабовладение, феодализм, капитализм, социализм). Развитие истории, равно как и обществоведческой мысли в XX в., выявило определенную ограниченность формационного подхода. Во-первых, достаточно очевидно, что во всемирной истории можно выделить по крайней мере три основные формации: примитивные общества с добывающей экономикой, традиционные аграрные и индустриальные общества. С другой стороны, не менее очевидно, что традиционная пятичленная схема неприложима ко многим обществам, в связи с чем обсуждался так называемый «азиатский» способ производства. Развитие послевоенной Японии дало пример рывка по преодолению по крайней мере двух этапов индустриальной формации и переходу в постиндустриальное общество.

В философской мысли XIX—XX вв. наибольшим признанием пользуется концепция так называемых «локальных цивилизаций», созданная усилиями Н. А. Данилевского, О. Шпенглера и А. Дж. Тойнби. Все народы, согласно этой концепции, делятся на первобытные и цивилизованные, а последние — на определенные культурно-исторические типы. Особый интерес здесь представляет феномен «Вызов — и — Ответ», когда спокойное развитие сменяется критической ситуацией. Она в свою очередь побуждает цивилизацию к росту, вплоть до «надлома» и «смутных времен». Авторы этой концепции пытались преодолеть европоцентризм в понимании цивилизации.

В конце XX в. оформилась особая отрасль знания — «цивилизационные исследования», целью которых является попытка охватить все, что накоплено наукой за предшествующие годы, дать прогноз обозримого будущего мировой цивилизации. Раскрывая содержание этих исследований, надо сказать, что часть ученых придерживается традиционного представления о цивилизациях как локально-исторических образованиях, имеющих в своей основе специфический социокультурный код. Они развивают идеи М. Вебера и А. Тойнби в отношении того, что для каждой цивилизации важен прежде всего духовно-религиозный код деятельности.

В последней четверти XX в. был развит и так называемый «мир-системный» подход (Ф. Бродель, И. Валлерстайн). Связано это с тем, что в это время набирал силу процесс глобализации экономики, что получило название «мир-экономика». В этом мировом конгломерате выделяют «ядро» и «периферию», что в целом образует «мир-систему», живущую по законам своеобразной суперформации. Суть этого феномена состоит в том, что главным товаром современного типа производства стала информация и все, что с ней связано. Это меняет представление о линейном типе исторического процесса.

Итак, общество — определенный живой организм, подчиненный законам, общим для всего сущего и специфичным именно для данной системы. Изучение этих законов показало их необычайную сложность, многозначность, вероятностность, несводимость к механическому детерминизму. Человек, рождаясь в определенном обществе и в определенную эпоху, застает сложившуюся систему социальных отношений, которую он не может игнорировать. Но он может и должен определить свое место и роль в этой жизни, найти в ней свое предназначение как существа живого и действующего. Власть объективных закономерностей общества не является чем-то фатальным, и в этом смысле история — движение человечества к свободе и гуманизму в отношениях людей и их сообществ. Особенно очевидно это сегодня, когда человечество должно вновь осознать себя единым субъектом, способным не только на выживание, но и на дальнейшее развитие, выход в Космос и обретение новых горизонтов.

Читать далее