1.
Проблема личности в философии.
2.
Свобода и ответственность — вечная дилемма.
3.
Религия и свобода совести.
4.
Вера и знание.
1. Проблема личности в философии
Понятие
личности относится к числу сложнейших в человекознании. В русском языке издавна
употребляется термин «лик» для характеристики изображения лица на иконе. В
европейских языках слово «личность» восходит к латинскому понятию «персона»,
что означало маску актера в театре, социальную роль человека как некое
целостное существо, особенно в юридическом смысле. Раб не рассматривался как
персона. Выражение «потерять лицо», которое есть во многих языках, означает
утрату своего места и статуса в определенной иерархии.
Начинать
изучение проблемы личности надо с индивида — неделимой дальше частицы
какого-либо целого. Но этот своеобразный социальный атом, отдельный человек,
рассматривается не только как единичный представитель рода человеческого, но и
как член какой-то социальной группы. Это самая простая и абстрактная
характеристика человека, говорящая лишь о том, что он отделен (прежде всего
телесно) от других индивидов. Гораздо содержательней другой термин — «индивидуальность»,
обозначающий уникальность и неповторимость человека во всем богатстве его
личных качеств и свойств. Схематически это выглядит так: человек выступает
сначала как особь, «случайный индивид», затем как социальный индивид,
персонифицированная социальная группа (сословный индивид) и, наконец, как
личность, вбирающая в себя все многообразие социальных связей и отношений.
Сущность
«особой личности», по словам К. Маркса, составляют не ее борода, не ее кровь,
не ее абстрактная физическая природа, а ее социальные качества. Но свойства
личности никак не сводятся к ее индивидуальным особенностям. Личность тем
значительнее, чем больше в ее индивидуальном преломлении представлено всеобщих,
общечеловеческих характеристик. Индивидуальные свойства личности — это не то
же, что личностные свойства индивида, т. е. свойства, характеризующие его как
личность.
Чтобы
разобраться в этих вопросах, необходимо обратиться к проблеме генезиса,
происхождения личностных особенностей человека. Прежде всего возникает вопрос:
когда рождается личность, что этому способствует или препятствует? Очевидно,
что к новорожденному ребенку термин «личность» неприменим, хотя все люди
появляются на свет как индивиды (за исключением так называемых сиамских
близнецов) и как индивидуальности, т. е. в каждом новорожденном ребенке
неповторимым образом запечатлена как в генотипе, так и в фенотипе вся его
предыстория.
Становление
личности происходит в процессе социализации, т.е. усвоения ею опыта и
ценностных ориентации данного общества. Человек учится выполнять социальные
роли (вести себя в соответствии с ролью ребенка, студента, служащего, супруга,
родителя и т.д.). Все эти роли имеют выраженный культурный контекст и, в
частности, сильно зависят от стереотипа мышления. Если сравнить европейский
канон личности, скажем, с японским, то очевидны существенные различия.
Европейцами личность понимается как определенная целостность, которая сходным
образом действует в разных ситуациях, сохраняя свой ведущий «стержень». Для
японцев более характерно восприятие личности и ее поступков как совокупности
нескольких «кругов обязанностей» — по отношению к императору, родителям,
друзьям, самому себе и т.д. Для каждой сферы есть свой «кодекс» поведения.
Личность здесь не автономна и не самоценна, а реализуется лишь в связи с
какой-то общностью. Европеец предстает как «твердая личность», напоминающая
яйцо в скорлупе, в то время как японец более озабочен установлением и
поддержанием связей с окружающими.
В
европейской традиции становление личности прошло этапы осознания чувств страха
и стыда (античное общество), любви к Богу, греховности человека и корпоративной
морали (феодальный мир), утверждение самоценности человеческой индивидуальности
и появление феномена отчуждения (Новое время).
2. Свобода и ответственность — вечная дилемма
Чтобы
разобраться в проблеме свободы и ответственности личности, необходимо выделить
основные элементы ее структуры. Прежде всего выделяют физическую личность,
или «физическое Я». Это тело, или телесная организация человека, самый
устойчивый компонент личности, основанный на телесных свойствах и самоощущениях.
К физической личности могут быть отнесены также одежда и домашний очаг.
Известно, как много о человеке можно сказать по этим компонентам его мира. Это
же относится и к произведениям ручного и интеллектуального труда человека —
украшениям его быта, коллекциям, рукописям, письмам и т.д. Защита себя, своего
тела, своей идентичности, своего ближайшего окружения относится к числу
древнейших личностных качеств человека как в истории общества, так и в истории
индивида.
Социальная
личность складывается в общении людей, начиная с первичных форм общения
матери с ребенком. По сути дела она вырастает из системы социальных ролей
человека в разных группах, мнением которых он дорожит. Все формы
самоутверждения в профессии, общественной деятельности, дружбе, любви,
соперничестве и т.д. формируют социальную структуру личности.
Духовная
личность — ядро нашего «Я». Это внутренние душевные состояния, отражающие
устремленность к определенным духовным ценностям и идеалам. Они могут и не
осознаваться во всей полноте, но так или иначе забота о «душе» является
квинтэссенцией личностного развития. Рано или поздно каждый человек начинает
задумываться над смыслом своего существования и духовного развития. Его
духовность не является чем-то внешним, ее нельзя обрести путем образования или
подражания. Зачастую она не только «держит» личность, подобно стержню, но и
является высшим благом, верховной ценностью, во имя которой даже жертвуют
жизнью. Потребность в духовном развитии личности в полном смысле слова
ненасыщаема, чего нельзя сказать о физических и социальных потребностях.
История дает массу примеров того, как интенсивная духовная жизнь (мудрецов,
ученых, деятелей литературы и искусства, религиозных подвижников) была залогом
не только физического воспитания, но и активного долголетия. Люди, сохранявшие
свой духовный мир, как правило, выживали и в условиях каторг и концлагерей, что
еще раз подтвердил горький опыт XX
в.
Выделение
физической, социальной и духовной личности (как и соответствующих потребностей)
носит достаточно условный характер. В человеке все эти стороны личности
образуют систему, каждый из элементов которой может на разных этапах развития
приобретать доминирующее значение. В них, собственно говоря, и реализуется
вечная дилемма свободы и ответственности личности. Человек, действующий
несвободно в отношении своего физического, социального и духовного статуса,
равно как и в отношении других, не может нести свою меру ответственности за
происходящее. Эта проблема чрезвычайно обострилась в настоящее время, когда
резко возросла ответственность каждого человека за все происходящее на планете,
и в то же время миллиарды людей не могут в должной мере реализовать свою
свободу.
3. Религия и свобода совести
Под
религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми,
возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются
основным смыслом жизни. Этимологически термин «религия» означает восстановление
утраченной связи, ибо, согласно христианской традиции, после грехопадения
первого человека такая связь была утеряна и может быть восстановлена в полном
объеме после второго пришествия и полного обновления человека и мира. Главным в
понимании феномена религии и ее роли в жизни человека является уяснение
сущности веры. Этимологически термин «вера» происходит от древнеиранского корня
«вар», что означает «правда» и «верность». Содержательно вера понимается как
мировоззренческая позиция и одновременно психологическая установка,
направленная на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его
биологическому существованию. Вера дает человеку абсолютную уверенность в
достижении желаемой цели (спасении души, воскресении, вечной жизни и т.д.), и в
этом смысле она не требует доказательств.
Важно
подчеркнуть, что мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а
дается ему в актах богопознания и откровения. Вера или неверие выбираются
человеком свободно и являются актом личностного самоутверждения, но, сделав
этот выбор, личность не может не измениться внутренне, не изменить своего
отношения к миру и людям, своего поведения. В этом смысле нужно подчеркнуть как
сходство, так и различие религиозного и философского подходов к реальностям
мира и человека. Философия есть осознание самого человеческого сознания, его
границ и возможностей в смысле решения самых коренных вопросов человеческого
бытия — о жизни и смерти, смысле существования и его противоречиях, материи и
духе, пространстве и времени. Религиозное сознание пытается понять Откровение,
замысел Творца относительно человека и его истории, исходя из того, что человек
в христианской теологии — «образ, подобие» Бога. Если в классической теории
познания объект «дается» субъекту в зависимости от своей природы и возможностей
познающего, то по отношению к Богу это невозможно в принципе.
Несомненно,
одной из важных и наиболее притягательных для человека религиозных ценностей
является сама идея Бога как творца всего сущего в богословском понимании
или, по словам представителей свободомыслия К. Ламонта и П. Куртца, «иллюзия
бессмертия» и «искушение потусторонним». Имеется в виду, что Бог не только
творец мира и человека, но и объект высшего поклонения, бесспорная и
безусловная высшая ценность. Недаром в христианской догматике самым тяжким
грехом считается хула на Святого Духа, а состояние богооставленности
рассматривается как наиболее ущербное для человека. Для ислама понятие
«неверного», или иноверца, может рассматриваться в качестве объекта для
обращения в истинную веру или джихада, т. е. священной войны.
Особенно
ярко такая позиция проявляется у представителей религиозного фундаментализма,
когда отрицаются такие ценности, как автономия личности, авторитет Разума,
понятие прогресса и т.д. В то же время религиозный фанатизм и экстремизм как
духовная основа фундаментализма несут в себе черты тоталитарной идеологии с ее
отрицанием гражданского общества и прав человека. Вот почему феномен
религиозных ценностей во всем объеме его проявлений, от постановки свечи в
храме до гибели религиозного фанатика, может быть рассмотрен в связи с системой
нерелигиозных ценностей.
Речь
идет о феномене свободомыслия как своеобразном явлении духовной
культуры, берущем свои истоки еще в древневосточных и античной цивилизациях.
Свободомыслие принимало различные исторические формы, такие как богоборчество,
скептицизм (П. Бейль и Д. Юм), пантеизм и деизм (многие ученые Нового и
новейшего времени), атеизм и светский гуманизм и др. Среди выдающихся
свободомыслящих ученых можно назвать такие имена, как Б. Рассел, 3. Фрейд, Э.
Фромм, Ж. -П. Сартр, Дж. Хаксли, П. Куртц, К. Ламонт и др. Они убеждены в том,
что человек должен иметь мужество для критического рассмотрения всех феноменов
своей жизни, в том числе и религиозной веры, оставаясь на позициях здравого
скептицизма. Не отвергая необходимости религиозных ценностей для миллионов верующих
и признавая, что человек, видимо, нуждается в мире иллюзий, мифов и фантазий,
помогающих ему выжить, они исходят из того, что трансцендентальное искушение
таится в сердце человека. Его невозможно преодолеть чисто рационалистическими
умозаключениями и выводами, а тем более силой и насилием. Необходимы диалог и
дискуссия, выработка компромиссов и взаимодействие науки и религии на основе
принципа взаимодополнительности в рамках общечеловеческой культуры. В любом
случае нужно избежать фанатизма, связанного с ортодоксально-догматическим
подходом, культивировать две главные гуманистические добродетели: разум и
мужество.
Реализация
этих принципов возможна при соблюдении одного из важнейших прав человека —
право на свободу совести и свободу вероисповедания. Эта проблема в виде
веротерпимости и преследования иноверцев прослеживается на протяжении всей
истории. Она не раз была предметом острейших политических споров, столкновений,
в том числе и кровавых, на религиозной почве.
Государство
в той или иной форме достаточно жестко определяло свою политику по отношению к
религии. В Российской империи две религии делились на три группы:
государственную (православие), терпимые (другие христианские конфессии, ислам,
буддизм и др.) и нетерпимые (различные секты). Свободомыслие и атеизм
преследовались по закону. В современной России действует Закон «О свободе
совести и о религиозных объединениях» от 1 октября 1997 г ., где под свободой
совести понимается «право исповедовать индивидуально или совместно с другими
любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и
распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с
ними». Законом закрепляется и охраняется как светский характер государства и
равенство всех религий перед законом, так и право гражданина на свободный выбор
своего отношения к религии. Это особенно важно, поскольку избрание той или иной
системы ценностей (как религиозной, так и светской) является сугубо личностным
выбором человека, за который он несет ответственность перед своей совестью.
Более того, нужно подчеркнуть, что в многонациональном и многоконфессиональном
государстве, каким является Россия, общенациональная идея должна быть
нерелигиозной, светской. В противном случае невозможна выработка национального
самосознания всех россиян, а общество будет обречено на постоянную
конфронтацию.
4. Вера и знание
Вышеизложенное
позволяет выделить рациональную веру, основанную на предполагаемой
вероятности того или иного события и готовности в это поверить, и иррациональную
веру, сутью которой является абсолютная убежденность в существовании иного
мира по сравнению с нашим обычным, мира потустороннего, не подчиняющегося
физическим законам. Этот мир не является параллельным нашему повседневному миру
и опыту, а он находится внутри нас («царство Божие — внутри нас») и не менее
реален, чем мир обычных вещей и явлений. Более того, этот сверхъестественный
мир открывается человеку тем или иным способом, с ним можно общаться и,
наконец, он дается человеку в словах и действиях «святых», «учителей»,
«пророков» и т.д. Именно этот высший мир, данный ему в акте религиозной веры,
является той высшей ценностью, которой он отдается полностью.
Законы
физического мира мы познаем настолько, насколько далеко и глубоко проникают в
микро- и макрокосмос наши приборы и логика мысли ученого. Познание живого уже
ограничено хотя бы тем, что мы не можем получить живое из неживого, и
классический принцип «каждая клетка из клетки» остается в силе. Тем более
ограничено познание человека, о чем говорит весь опыт современной биоэтики,
включая возможности генной инженерии, клонирования, эвтаназии и др. Что же
касается богопознания, то христианская теология говорит нам о том, что человеку
открывается только «теофания», т.е. «слава Божья», а не сама сущность Творца мира
и человека.
Отсюда
понятно, что мир религиозных ценностей в сущности своей есть то, что открыто
человеку в качестве исходных посылок для следования воле Божьей и исполнения
замысла Творца. Поэтому задавать вопросы Богу по поводу природы этих ценностей
или следствий их применительно к человечеству и познанию им мира по меньшей
мере бессмысленно. Более того, это греховно, поскольку первоначальное обращение
к Богу и его заповедям должно в христианской традиции начинаться с покаяния, т.
е. полного пересмотра своей жизненной позиции и отказа от своей воли и гордыни.
Человек должен всю жизнь «идти» к Богу, исполнять его волю, совершенствоваться
сам в духе той или иной конкретной системы религиозных ценностей. Их источник
по-разному понимается в западной и восточной традициях, но их следствия для
жизни человека во многом близки, что позволяет утверждать: «Перегородки,
разделяющие верующих на земле, не доходят до Неба».
Как
свидетельствует современная культура, антропология, первые признаки раздвоения
мира в сознании человека на реальный и потусторонний, загробный появились около
40 тыс. лет назад. В эту эпоху уже фиксируется обряд захоронения и главным в
нем является приготовление тела покойного к будущей жизни (оружие, украшения,
пища, предметы обихода).
Далее
формируются достаточно разветвленные системы ценностей в национальных и мировых
религиях, возникают синкретические и нетрадиционные культы, делаются попытки
создания единой мировой религии. В последние десятилетия набирает силу экуменическая
тенденция, сутью которой является попытка сближения разных христианских
конфессий и других мировых и национальных религий для решения глобальных
общечеловеческих проблем. Действительно, разные системы религиозных ценностей
имеют немало общего, особенно в сфере религиозной морали. Независимо от
исповедования или неисповедования какой-либо религии люди хотели бы жить в
мире, благополучии, безопасности, любви к семье и детям и т.д. Кроме того, у
любого человека в той или иной степени есть стремление к духовным ценностям.
Духовность — это синтез Истины, Красоты и Добра с акцентом на последнем, ибо
его человек способен творить сам. В христианской философии это выражается
триадой Веры, Надежды, Любви и обнимающей их Софии, т. е. мудрости.
В
последние годы немало ученых-естествоиспытателей и богословов обосновывают идею
взаимодополнительности веры и разума, религии и науки. Эта проблема
гносеологического характера имеет и важный моральный аспект. Нужно особо
подчеркнуть существенное различие в моральном отношении человека к Богу и к людям.
В первом случае мы имеем дело с абсолютным неравноправием (человек есть
творение Бога, но ни в коем случае не сам Бог), из чего вытекает необходимость
служения Богу как высшему идеалу. В то же время верующий в Бога и любящий его
всеми силами души не может не ненавидеть его антипода — Дьявола и не может не
бороться со злом прежде всего в своей душе. В отношениях с другими людьми на
первый план выходит идея равноправия и равноценности, где вражда и борьба
принципиально недопустимы. Однако другой человек может быть носителем зла,
противником моего отношения к Богу и, следовательно, с ним нужно вести борьбу,
иногда смертельную. Для разрешения этого парадокса в христианстве есть формула:
«Ненавидь грех, но возлюби грешника».
Соотнесение
Бога как высшего идеала и нравственной ценности с ценностью жизни и духовного
мира каждого человека чревато еще одной труднейшей проблемой. Речь идет о том,
что пламенная вера в тот или иной идеал (религиозный или светский) может вести
к жестокости и бесчеловечности, когда миллионы человеческих жизней приносятся в
жертву этому идеалу. Говоря словами русского религиозного мыслителя С. Л.
Франка, «ненависть к злу превращается в ненависть ко всей живой жизни». Вот
почему так трудно отделить добро от зла, ценность от антиценности, служение
идеалу от поклонения идолу. В этом смысле к человеку неприложимы абсолютные
моральные оценки с позиций того или иного нравственного вечного идеала. Деление
людей на плохих и хороших, нравственных и безнравственных, «наших» и «ненаших»
основано на вещном подходе к человеку, игнорировании его главного сущностного
качества — свободы и возможности изменения себя. Жесткое следование нормам
религиозной (конфессиональной) морали в сущности ведет к тому, что
представители других конфессий, а тем более неверующие люди, заведомо
рассматриваются как ущербные, неполноценные, не овладевшие подлинными
ценностями.